Глубина народной памяти раскрывается многими культурными текстами, сохранившимися благодаря народным традициям и обрядам. Значение вышивки, как культурного текста, сложно переоценить, так как в вышивке воплощены древние пласты религиозного мышления человеческого общества. Ритуальный характер вышитых предметов способствовал возникновению особого вида мастерства, связанного с символическими письменами, магическими ритуалами, древними заклятиями. Вышивку можно уверенно назвать прошедшим через века древним магическим языком.
Глубина народной памяти раскрывается многими культурными текстами, сохранившимися благодаря народным традициям и обрядам. Значение вышивки, как культурного текста, сложно переоценить, так как в вышивке воплощены древние пласты религиозного мышления человеческого общества. Ритуальный характер вышитых предметов способствовал возникновению особого вида мастерства, связанного с символическими письменами, магическими ритуалами, древними заклятиями. Вышивку можно уверенно назвать прошедшим через века древним магическим языком.
В славянской культурной традиции уникальным предметом, использующим вышивку для ритуального действа, можно назвать рушник. Наиболее широко культурная традиция, связанная с использованием рушников, сохранилась у восточных и южных славян, однако западные и северные славяне также воспроизводят эту культурную традицию с некоторыми орнаментальными отличиями.
Рушни́к (рус. полотенце, рукотерник, ручник, утирник, полка, ширинка, укр. рушник, белор. рушнік, уціральнік, болг. ръченик, пошь, рута, обрус, пешкир, тестемел, чевре, кесария, макед. рачник, пешкир, серб. пешкир, словен. rocnik, польск. ręcznik, чеш. ručnik, словацк. ručnik) — это полотенце из домотканого холста, предмет народно-прикладного творчества славян, синтезирующий бытовые и ритуальные функции.
Фактически рушник — это вышитое полотенце, которое ушло от своего бытового предназначения и приняло на себя ритуальные функции.
К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.
Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и религиозными верованиями.
Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия. Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
Процесс вышивки также подчинён определённым правилам. Считается, что лучше всего работу начинать надо в четверг, работать до полудня при свете солнца. Иголки терять не следует, так же как и оставлять их в полотне в перерыве.
Не допускается сшивание полотна из разных кусков. Полотно всегда используется только цельнокройным.
Для свадебного рушника имеет значение пропорции полотна, размеры которого кратны числу семь. Обычно ширина рушника сорок девять сантиметров, а длина от полутора до трёх метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные). При этом все рушники заключают в себе определённую символику.
Безусловно, наиболее интересно анализировать ритуальные рушники, поскольку именно в них сконцентрирована семантика орнамента.
Рушник является обязательным элементом обрядовых действ у казаков. Например, к свадьбе обычно вышивается не более пяти рушников: под ноги, под каравай, под икону, для связывания рук молодожёнам. Свадебные рушники после венчания сворачивают в рулон и убирают в шкаф или сундук, сохраняя всю жизнь как оберег для всей семьи.
Рушник под ноги — главный из всех свадебных рушников и его создание регламентируется рядом правил. Если невеста начала сама вышивать этот рушник, то ей самой и следует закончить работу без посторонней помощи. Рушник имеет женскую сторону и мужскую. Желательно в процессе работы сделать десять отличий в орнаменте сторон. Мужская часть вышивается первой, потому что считается, что для мужа надо вышивать тщательней и аккуратней. А ко второй части мастерица устаёт и относится к работе более халатно.
В качестве орнамента на таком рушнике используется геометрический узор, гроздья винограда, но никогда не вышиваются птицы.
Рушник для связывания рук на свадьбу раньше вышивали белыми нитками, символизируя чистоту и непорочность, позднее стали вышивать и красными, как символ радости.
Рушник под каравай украшается разнообразными и яркими орнаментами. Обычными сюжетами для вышивки на рушнике под каравай стали птицы, цветы, растительные мотивы.
Предназначение рушников не ограничивалось только свадебным обрядом. Вышитые полотенца сопровождали казаков на всем протяжении жизненного пути от рождения до смерти.
Проводы в армию сопровождались дарением будущему солдату рушника с цветочным орнаментом, а также с вышитыми дубовыми листьями. Рушник бережно хранили на протяжении всей службы.
Рушник на рождение ребёнка служил пологом для занавешивания колыбели и действовал как оберег «от сглаза», а рушник для обряда крещения вышивала крёстная мать как оберег для крестника. Рушники для детей всегда вышивались красочными, яркими и весёлыми цветами, программируя счастливую жизнь маленького человечка. Часто рушники для новорожденных и крестильные хранились в течение всей жизни, а затем сопровождали человека и в иной мир, потому что их клали в гроб рядом с умершим.
Особое значение имел также похоронный рушник, символизирующий дорогу жизни от начала (рождения) до конца (смерти). Этот рушник являлся предметным проводником в иной мир.
Рушник под икону обычно вышивался орнаментом из дубовых листьев и ягод калины, о значении которых можно прочитать чуть ниже в разделе о значении орнамента.
Каждый символ, используемый в вышивке на рушнике обладает символикой, уходящей корнями в глубокую архаику. Вышитый орнамент можно назвать символическим посланием наших предков в наш современный мир. Орнамент с помощью свободной композиции выстраивает символическое повествование. Таким образом, искусство орнамента, к которой относится и вышивка, - это скорее рассказ, а не показ и его можно уверенно сравнить с летописью.
О чём нам рассказывает орнамент
Графическая символика зародилась уже в эпоху верхнего палеолита. Несмотря на то, что примитивные религиозные воззрения уже существовали, основным наполнением древних символов являлся анимизм и магия. В дальнейшем, в период неолита, возникает графическая культовая символика, связанная с реалиями раннеземлельческих культур.
Возникновение орнамента культового содержания на территории Северного Причерноморья относят к периоду праиндоевропейцев, к древнеямским племенам. Древнеямские этносы оставили след в формировании орнаментов по всему ареалу своего расселения: от регионов Средней Азии до Дуная, включая в себя днепровские и южнорусские степи и Северные Кавказ.
«Уникальные... рисунки на камнях, связываемые с древнеямской культурой, представляют собой зигзаги и перекрещенные ромбы — обычный и относящийся к числу простейших сюжет символики переднеазиатского и восточноевропейского неолита. Аналогичные начертания имеются на датируемых тем же временем дольменах Черноморского побережья Кавказа, что может указать на один из путей проникновения этих символов из Передней Азии в южнорусскую степь» (Ариэль Голан. Миф и символ. М., 1992.).
Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам. Зародившись в тотемных верованиях неолитических племён символические образы призваны магически воздействовать на окружающий мир. В дальнейшем неолитическая символика интерпретируется в орнамент, сохраняя древние значения и вплетая в себя новые сюжеты различного этнокультурного происхождения.
Сложно установить хронологическую последовательность развития символов и географические пути их распространения. Тем не менее, изучая значения символов и анализируя ареал распространения того или иного орнамента, картину их генезиса и эволюции в общих чертах можно себе представить.
Рассматривая древнюю символику, следует иметь в виду, что мифологические образы, выраженные в вышивке, уходят в глубокую архаику. В те времена, когда жизнь противопоставлялась смерти не как «нечто хорошее» и «нечто плохое», а как две стороны одного явления. Как звенья в цепи вечного и непрерывного перерождения. Поэтому символ может безоценочно соотносится как с миром смерти, так и с миром людей. Иногда семантика образа синтезирует в себе признаки разных миров, иллюстрируя принцип противопоставления и тождества мифологических архетипов (В.А Пропп. «Морфология/Исторические корни волшебной сказки»).
Абстрактное изображение тотема в виде символа во многом связано с нежелательностью изображения божества, табуированностью образа. Впоследствии при орнаментальной обработке первоначального символа сохраняется сакральность образа, что позволяет считать орнамент одним из способов сакральной коммуникации, средством магического воздействия на окружающий мир (Гриненко Г.В. «Сакральная коммуникация»).
Архаическое общество было строго детерминировано согласно религиозным представлениям и традиционному укладу. Создание ткани, как сакральное женское действие, ассоциировалось с Великой Богиней, образ которой является одним из самых устойчивых архетипов в мировой мифологии и весьма популярен у учёных: антропологов, культурологов, этнографов.
Следы связи ткани и богини сохранились по сей день. Например, сохранился обычай повязывать лоскут ткани на дерево (символ богини) с загадыванием желания. Самый известный культ связи с богиней — традиция крепления тканевой ленточки к древку. В современном мире этот обычай трансформировался во флаг.
Ткань, посвященная Великой Богине, традиционно была белая, чистая. В русских народных танцах, символика которых уходит глубоко в века, в древние ритуальные действа, женщина держит в руках белый платок. Белый цвет в мировоззрении древнего человека крайне амбивалентен. Он соотносится как с жизнью, так со смертью, а власть над жизнью и смертью присуща Великой Богине.
Белый цвет в вышивке олицетворяет женское начало, ассоциируется с чистотой, светом. Не случайно центральную часть рушника оставляли не вышитой, белой. Именно эта часть предназначалась для связи с божественным, высоким.
Красный цвет — цвет огня, солнца, крови, жизни.
Взаимодействие белого и красного цветов — это сплетение мирского и сакрального, человеческого и божественного, покоя и движения.
Кроме цветовой символики, вышивка на рушниках богата различными сюжетами и образами, которые призваны максимально усилить магическую силу обрядового полотенца. К таким образам относятся изображения птиц и растительный орнамент.
Птицы обычно изображаются парно. Одним из популярных сюжетов орнамента — изображение двух птиц, сидящих в кроне дерева (образ Мирового Древа) по обе стороны от ствола. Птица как древний символ воплощает идею плодородия, благополучия, богатства.
В вышивках используются разные виды птиц в зависимости от предназначения рушника.
Аист — белая птица, что само по себе говорит о чистоте и праведности. Согласно верованиям, аист приносит семье покой и семейное счастье. А уж связь аиста с рождением детей отражена даже в повседневном языке: часто при рождении ребёнка говорят - «аист принёс». В Древнем Риме аист был посвящён богине домашнего очага Юноне.
Ласточка символизирует начало, возрождение, считается вестником весны, добра, счастья, надежды. Ласточка связана с иным миром (часто в мифах и сказках ласточка прилетает из-за моря), выступает посредником между жизнью и смертью. Ласточка связана с архетипом постоянного перерождения и воскрешения, так как символизирует приход весны, рождение новой жизни.
Лебедь в орнаменте символизирует верность и счастливое супружество. В христианской традиции лебедь — символ девы Марии, а в архаической — символ Великой Богини.
Мифологический образ петуха в различных традициях связан с солнцем и рассветом (началом нового дня). Но петух не только связан с солнцем, но и является земным образом — символом плодородия, мужской силы.
Кукушка и соловей является частым сюжетом девичьих рушников. На свадебных рушниках не принято вышивать кукушку и соловья, потому что кукушка связана со смертью, а соловей — символ холостой жизни.
Связь кукушки и смерти зафиксирована во многих древних культурах. В России кукушку часто изображали на могильном кресте. Следует вспомнить обычай, сохранившийся по сей день, спрашивать кукушку в лесу: «кукушка, кукушка, сколько мне жить осталось».
Цветочный орнамент, используемый в вышивках, очень разнообразен. Гирлянды цветов, листьев, ягод связываются в причудливый рисунок и воплощают определённую симовлику.
Одним из самых популярных растительных орнаментов — изображение дуба и дубовых листьев.
Дуб во многих культурных традициях имеет особое значение. Древние верования часто изображали дуб в виде Мирового Древа, наделяя его многочисленными магическими свойствами. Дуб считался деревом вечности, деревом-защитником, дающим силу и выносливость. Орнамент с дубовыми листьями используется для рушников под икону и на проводы в армию. Дуб — символ высшего божества во многих древних языческих верованиях. Он считался деревом Зевса (Древняя Греция), Юпитера (Рим), Перуна (славянские племена), Тора (скандинавские племена). В основном в мифологических системах дуб был связан с образом бога-громовержца.
В христианстве дуб является эмблемой Христа и Богородицы, как символ стойкости, твёрдости веры, добродетельности. По одной из версий крест Христа был сделан из дуба.
В современном мире дуб сохраняет своё сакральное значение в ряде обрядов. Например, дубовые ветки часто используют на похоронах, наряду с еловыми, а в традиции западных славян и прибалтийских племён по сей день существует обычай украшать дубовыми ветками дома и дворы на праздник летнего солнцестояния (Купала, Лиго), а также плести венки для именинников (Иван, Ян).
Наряду с дубом в орнаменте часто используется калина, которая является символом перехода в другой мир. Достаточно вспомнить Калинов мост через реку Смородину, недалеко от которого на дубе жил Соловей-разбойник — страж иного мира. Здесь же можно найти и жилище бабы Яги, образ которой соответствует архетипу хозяйки царства смерти.
Красный цвет ягод ещё более усиливает символику калины, как средоточие жизненной силы. Алые ягоды сохраняются на дереве не только осенью, но и зимой, знаменуя победу жизни.
Весьма любопытен символ эмбриона, из которого растёт древо жизни. В качество дерева жизни чаще всего изображается либо дуб, либо калина. Композицию можно трактовать как символ мироздания, перерождения, бесконечности жизни.
Из цветов чаще всего используются мак (мужская сила, продолжение рода), роза (красота, доброта, милосердие), лилия (совершенство, чистота и непорочность, символ вечной жизни) и гвоздика (любовь и очарование), а наиболее популярные в орнаменте ягоды — малина (достаток и благополучие), виноград (богатство, изобилие, веселье) и калина.
Обрядовая традиция в современной культуре во многом утратила свою сакральную сущность, однако и сегодня культовые предметы, в числе которых и рушники, используются в торжественных церемониях, которые являются важными этапами жизни человека. Эти предметы согревают нас своим магическим теплом, передавая нам через столетия заботу предков.
